Universidad Tecnológica Nacional - U.T.N.
Argentina

Aprender a Pensar

Lic. Hugo POLCAN

Del libro

POLITICA HUMANA

Hacia una formación política integral

2014

"La educación es el arma más poderosa que puedes usar para cambiar el mundo". (Nelson Mandela)

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Acerca del AUTOR

HUGO POLCAN cursó estudios previos de Humanidades y Filosofía y luego egresó de la Carrera de Psicología de la Universidad de Buenos Aires en 1966.  Desde entonces ha venido realizando una reconocida trayectoria como psicoterapeuta en Instituciones Asistenciales y en consultorio privado. Identificado principalmente por la línea de pensamiento de Erich Fromm, volcó sus inquietudes como Asesor de Empresas en el área de Recursos Humanos, como en el ejercicio de la docencia y como escritor. Es autor de "Psicología de las Instituciones", de "La crisis ética de los argentinos" y en coautoría con Miguel Ángel Espeche Gil, de "Política para todos" y de numerosos artículos en órganos de nuestro medio.

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Del libro
POLITICA HUMANA
Hacia una formación política integral
2014

APRENDER A PENSAR

"La educación es el arma más poderosa que puedes usar para cambiar el mundo". (Nelson Mandela)

Tal vez no exista un concepto tan universalmente aceptado y encomiado, acaso más que la ciencia, la religión o el progreso económico, como la educación. Los Estados proclaman enfáticamente que la consideran valor esencial de una sociedad.
Pero apenas intentamos una aproximación a la temática, nos sorprenden ambigüedades y callejones sin salida que se arrastran de siglos. Y encontramos posiciones que van desde quienes piensan que se trata de un fenómeno establecido sobre la base de una experiencia cultural milenaria que no admite transformaciones esenciales sino apenas reajustes adaptativos circunstanciales, (¡sería una cierta osadía sacrílega que, por otro lado, requeriría un esfuerzo imposible!) hasta los que están convencidos de que la educación nunca alcanza, ni puede alcanzar, los ideales que proclama.
Así, abundan los desafíos: ¿Históricamente, cuáles sociedades supieron plasmar una formación de sus miembros que les permitió una vida social aceptable?
¿Qué naciones, en la actualidad, pueden decir con orgullo que están satis- fechas con los resultados de su educación? ¿Qué ha priva- do, en el espacio y en el tiempo del mundo, respecto de la educación, las buenas o las malas cosechas?
Más concretamente: ¿Es cierto que la educación actual no está respondiendo a las necesidades de la cultura occidental (1) y que la droga, la violencia y la “insubstancialidad” televisiva globalizada están ganando la partida?
¿La educación, más que a la defensiva, está en retirada?
Si así fuera, la cuestión no admitiría planes cosméticos, sino que exigiría una evaluación crítica desde sus raíces, atreverse a pensar, y a partir de allí decidir una refundación de la educación; o, como la llamaron los griegos, una metanoia o transformación mental.
En primer lugar, vamos a abandonar aquí el rótulo terminológico “la educación” para hablar de “proceso educativo”, lo cual significa evitar la posibilidad de concebir esta entidad como “objeto”, sino pensarla esencialmente como “circulación dinámica”.
Partimos del concepto de que una Sociedad es un conjunto organizado de seres humanos con una vida en común. Y entendemos la Cultura como el elemento integrador de esa sociedad, aquello que la cohesiona y que le confiere identidad.
Alguien ha dicho que si la sociedad es como un organismo (organización social) la cultura es como su vida.
Es la interacción de los integrantes, la comunicación que fluye, “el estilo de vida de un pueblo”.
Por lo tanto: la cultura existe en cuanto existe en la mente de las personalidades, en cuanto es comunicada, lenguaje devenido idioma y constituido código común que posibilita la comprensión de significaciones compartidas.
Dentro de ese organismo vivo, hay células que mueren y otras que nacen. Pero si con la muerte se pierden integrantes del cuerpo social, con el nacimiento de nuevos individuos no se produce automáticamente el reemplazo de aquéllos. El ser humano nace miembro de la especie, pero para ser integrante de la sociedad humana necesita adquirir una cultura a través de un aprendizaje.
En tal adquisición consiste precisamente el proceso educativo, que resulta, al mismo tiempo: proceso de humanización (cuyos logros son: la adquisición de identidad personal, la internalización de la cultura, el rol de agente social, la identidad política de miembro de la “polis”...), sostén necesario unificador de la cultura (continuidad histórica que asegura la supervivencia de lo específicamente huma- no ) a la vez que agente del cambio sociocultural ( en el flujo dinámico de su circulación se transforma).
En síntesis: a través de un proceso dialéctico (el educativo), los seres humanos hacemos la cultura y la cultura nos hace seres humanos. De esta manera, Sociedad, Cultura y Personalidad entran a formar parte de un proceso inextricable de mutua interdependencia.

La formación del carácter social

La sociedad se organiza en torno de una constelación de valores que la caracterizan y le dan sentido a su vida social. Es comprensible, en consecuencia, que (en búsqueda de su cohesión interna) procure el mantenimiento y fortalecimiento de esos valores y, a la vez, la transmisión de los mismos a las nuevas generaciones. Necesita de ciudadanos cuyos rasgos resulten concordantes con los valores en cuestión. El mejor modo de lograrlo es hacer que los miembros de la sociedad aspiren a ser por motivación propia aquello que esa sociedad necesita que sean (que internalicen ese patrón cultural). Y para ello modela, a través del pro- ceso educativo, el carácter social.
El carácter social, concepto esencial en la obra de E. Fromm, es el conjunto de rasgos caracterológicos que resultan comunes a los miembros de una sociedad por efecto del proceso educativo en el que están implicados. O dicho de otro modo: la constelación de actitudes acerca de los valores que se consideran esenciales en una determinada cultura. De suerte que, obviamente, el carácter social guerrero que buscaba modelar la sociedad espartana en sus jóvenes difería del carácter social democrático que se proponía modelar Atenas. Así como el carácter social consumista que la sociedad de la globalización financiera vino imponiendo a través de la educación difiere substancialmente del carácter social del ciudadano al que aspiraría una sociedad auténticamente democrática. Cuando esto último sucede, todo el proceso educativo queda “economicísticamente” ideologizado.

La escuela de la modernidad

A partir del siglo XV, se fue gestando en Europa un nuevo orden social y cultural que llamamos “la Modernidad”. Este tuvo como elementos de importancia esencial: el desarrollo del conocimiento científico – técnico en el orden cultural, y el surgimiento del Estado – Nación en el político. Y fue así que la modernidad generó su propia institución para la “formación del ciudadano” de ese Estado - Nación, dentro de la cosmovisión cientificista, positivista y racionalista de la época: la escuela pública, universal, obligatoria, gratuita y laica.
De todos modos, el supuesto universalismo ciudadano no era tal, porque ciudadano era el varón, adulto, de raza blanca, y propietario: los grupos que no cumplían con esas condiciones no gozaban de una auténtica ciudadanía.
Por otro lado, siempre existió allí una tensión nunca resuelta entre el desarrollo de la libertad individual como eje central de la educación de la persona (el hombre) y las obligaciones del ciudadano como agente al servicio del Esta- do (el “buen ciudadano”) del que se espera “cooperación” y “patriotismo”, dentro de una mentalidad “legalista” y orientada a asegurar la “cohesión social”.
Esa escuela, la que conocemos y llega a nuestros días, no fue ni es universal, ni gratuita ni obligatoria. Los índices de analfabetismo y de deserción demuestran que no llega a todos los estratos y la exclusión social hace que no todos están en condiciones de aprovecharla.
Hoy presenciamos el derrumbe del Estado - Nación que pensó la modernidad, la cual tampoco existe. El poder político que poseía cada nación (autonomía, control social y autoridad) ha sido barrido por el poder económico de organizaciones financieras trasnacionales que no conocen fronteras y que aplanan las variedades culturales con una globalización uniforme e indiferenciada.
Esto significa que la escuela que hoy conocemos es el producto de un período histórico que ha sido superado. Esto hace lícito pensar que el signo crucial de la escuela actual es el “retraso cultural” que interfiere todo intento de eficiencia y productividad.
Caído el Estado - Nación, desaparecería el “para qué” formar “aquellos ciudadanos” y la escuela así construida dejaría de tener función y sentido. Hoy, el Estado – Nación de la modernidad es un hotel sin clientela y sin personal de hotelería.
Un hecho que merece reflexión, cualquiera sea la interpretación que se pueda hacer del mismo, es la sorprenden- te semejanza de nuestra educación escolar con la vigente en Atenas hace 2500 años. Con la desintegración del Estado entran en crisis los órganos que hasta ahora encontraban allí su elemento integrador. Esto es lo que está sucediendo con la escuela actual. La escuela argentina, como la hemos conocido a partir del proyecto de Sarmiento, aquélla educación común para todos y sin discriminaciones confesionales, ya no existe.
En algunos sectores, ha devenido galpón o guardería, y el maestro, asistente social. En otros, el alumno se ha convertido en consumidor de supuestos “conocimientos”, la institución educativa en empresa y los educadores en asalariados-administradores. Y en todos los casos: el niño o joven se ha convertido en usuario de la Red y el maestro y el padre “no existen”. Los alumnos no entienden a padres y maestros y dicen que “se aburren” en la escuela, y a su vez los padres y maestros dicen que “no entienden a los chicos”.
Esto significa que el presente nos enfrenta a la necesidad de repensar la escuela desde las raíces de su significación. Se requiere que nos atrevamos a pensar libres de la carga de preconceptos que rehúyen la reflexión sincera. Y esto puede significar el feliz hallazgo de descubrir la hasta ahora desconocida “otra cara de la luna”.

La formación del carácter

Concebimos el proceso educativo como transmisión interactiva. Pero ¿qué se deben trasmitir? Principalmente actitudes, no conocimientos.
Entendemos por “actitud” la disposición de un individuo a actuar de cierta manera respecto de un determinado objeto (cosa, persona, grupo, idea, etc.). La actitud es previa a la conducta, que es su manifestación, y es más estable y duradera que ésta, y tiende a impregnar y dirigir toda una serie de conductas. Por ejemplo: una actitud solidaria, de servicio, etc. implica una predisposición positiva en la relación con otros, y es fuente de innumerables acciones.
Las actitudes resultan, pues, criterios de comporta- miento, al que le dan sentido.
Y poseen componentes no meramente ideacionales, sino, en especial, afectivos y volitivos que le confieren fuerza de significación en el carácter de toda personalidad. Formar caracteres implica, por tanto, no sólo ni principalmente, trasmitir conocimientos, sino generar actitudes. Y por cuanto esto sólo es posible a través de las actitudes del propio agente educador, la acción educativa deviene compromiso. En tal sentido, la figura de Sócrates, a través de toda la historia de Occidente, resulta emblemática.
En consonancia con el espíritu que le dio origen, la escuela actual “instruye” pero no “forma caracteres”. Con benevolencia, podríamos decir que trasmite conocimientos (casi exclusivamente a través de la memorización), y a veces llega a lograr algún ”hábito mental” de reflexión, capacidad de análisis, distinguir lo esencial de lo accesorio, comprensión…
Pero lo que una educación puede dar como “instrucción”, como conocimiento intelectual aun de valores éticos y sociales, no es suficiente para una “formación del carácter”, clave y esencia de la educación. Esto implica educación emocional y social, incorporación de criterios (como convicción y no como mera opinión), participación democrática, conciencia ciudadana, capacidad de diálogo, respeto por los deferentes, madurez, etc.
Con la sola instrucción ¿dónde quedan la inteligencia emocional, la inteligencia social, la comunicación, la capacidad de convivencia e integración grupal, la conciencia ética, el sentido de justicia y solidaridad… como vivencias experienciales y no como simples conceptualizaciones?
Creemos que la clave de la educación hoy se encierra en la respuesta a esta pregunta: ¿qué valores debemos trasmitir para lograr el carácter social planetario de un ciudadano democrático y solidario?
Nos parece posible sintetizar la cuestión en estos términos:

- Sentido crítico: autonomía mental, aprender a pensar por sí mismo,procesar la información, revaloración del “sentido común” frente al cientificismo, capacidad de asumir y defender la verdad.
- Sentido ético: criterios de respeto por el otro, de equidad y fraternidad y de aceptación de las diferencias. Valoración del mérito antes que el éxito.
- Sentido político: criterios de igualdad democrática, de solidaridad y de compromiso social, conciencia del derecho y la obligación de participar de las decisiones que nos afectan. Identidad de ciudadano más bien que de usuario o consumidor.
- Sentido sapiencial: autoconciencia de la condición humana y de su carácter de persona, reconocimiento de la dimensión existencial de la vida individual (dilemas y conflictos), principios de sabiduría de vida hacia sí y en la relación con los otros, cultivo de la confianza, de la amistad y de los sentimientos humanos básicos...

Hacia el futuro tenemos abiertos los caminos de la Globalización financiera y del Fanatismo fundamentalista. Pero también es posible el del Ecumenismo de la Solidaridad. Y el punto de partida para alcanzar el consenso de normas elementales para la vida en sociedad consiste en reconocer que existen valores universalmente aceptados, fruto de siglos de pensamiento, en que coinciden hoy las culturas más diversas y que constituyen el marco necesario para el orden jurídico y la convivencia ciudadana. Esos valores son concordantes con la Declaración Universal de los Derechos Humanos de 1948 y son los que integran el núcleo de una ética abierta, en lo que convergen las gran- des religiones de Oriente y Occidente y que posibilitan la restauración del respeto del otro y la confianza imprescindibles, con los principios de “No hagas a otro lo que no quieres que te hagan a ti”, etc.

Los nuevos escenarios

Hoy se dice, y es válido, que la escuela, para superar la antinomia escuela-pizarrón vs. hogar - TV debe asimilar todos los medios de comunicación mediática, pero no parece que se trate sino de un cambio instrumental, sin modificar de fondo al homo videns que la sociedad actual ha creado. Porque no se trata de formar ni un homo sapiens, ni un homo ludens, ni un homo videns, sino, en todo caso, un homo fratrens o, más rotundamente, un homo qua talis.
Se trata de privilegiar la “mística” (2) o los “valores” que inspiren la educación. El mero uso de técnicas de avanza- da (computación, WEB, etc.) no supone necesariamente la incorporación de valores auténticos. La distracción con los “jueguitos electrónicos” o el seguimiento del programa de los Simpson no asegura que se asimilen modelos de comportamiento maduros y democráticos.
Ya sabemos que, en nuestra cultura, la sociedad ha instituido a la escuela como el órgano especializado del proceso educativo, pero que existe un proceso asistemático que se da en forma espontánea, permanente y universal en todas las culturas, fuera del ámbito académico: en la familia, en las empresas, en las iglesias, en los cuarteles, en todas las organizaciones. Y que los escenarios de la educación no son sólo las aulas: son la televisión, los diarios, las radios, las redes informáticas…
Esto nos lleva a un planteo inevitable: si la escuela se ha desfondado en su sentido y si los valores de la Modernidad que nos precedieron se perdieron, no tiene sentido tratar de restaurar las instituciones que no existen ni resucitar los valores que murieron. Se requiere reinterpretar la realidad y redefinirla dentro del marco de la actualidad, discernir cuáles valores tradicionales tienen carácter genuino y permanente e incorporarlos dentro de los instrumentos actuales, impregnando a estos de nuevos sentidos. No se trata de volver a una premodernidad sino de entrar en una era transmoderna, acaso sin escuelas (¿por qué no? ¡no lo sabemos!...) pero sí con Televisión e Internet revitalizadas por una metanoia saludable. Ni Sócrates sin Internet ni Internet sin Sócrates.
Y para hacer inteligibles para los educandos nuestros mensajes, debemos descifrar el código con que se mueve el carácter social del que acaso ya no es un alumno sino un consumidor mediático, y desde él y con él elaborar un código común. De otro modo, cualquier intento es tozudez pedagógica.
Según aquella sentencia evangélica de “echar el vino nuevo en odres nuevos”,a la cultura de la dictadura economicista será cuestión de oponerle, a través de sus mismas armas, la contracultura de la resistencia: de la confianza, del respeto y la solidaridad.
Está en nuestras manos, no en las supuestas “leyes ineluctables de la historia”. Ghandi es el testigo insobornable de esta verdad.
Además, respecto del ámbito social, en la educación se requiere enfatizar los conceptos de que la democracia genuina supone la aceptación de las diferencias y el respeto a la individualidad y a la idiosincrasia. Y que los seres humanos abrigamos la necesidad esencial de la pertenencia, del vínculo con los otros y de las situaciones compartidas en un contexto grupal.
El grupo primario, de relación “cara a cara”, y el vínculo institucional (integración a organizaciones) aparece como esencial e ineludible a través de toda la historia de la humanidad.
Esto explica el auge que están teniendo en el presente las ONG y las actividades del voluntariado. Se han ido desarrollando islotes de fuerza incontenible dentro del mar de la globalización financiera. Y se va viendo claro que el camino del cambio está en la regeneración de las instituciones y de las organizaciones intermedias. En el entramado del sistema presente, ya agotado, se va superponiendo otro sistema, coincidente en tiempo y lugar y dentro de su misma estructura, como un tejido sano que terminará reemplazando al enfermo. ∞

Notas

(1) No es nuestro objetivo abrir juicio acerca de otras culturas.

(2) Llamamos “mística” a la convicción y el entusiasmo por un sistema de valores, no necesariamente religiosos.